那种精神是什么呢？《奥义书》说道：“它的本质就是光明和一切生命，就是宇宙意识，就是梵（Yaçchāyamasminnākāçē tējōmayō'mritamayah purushah sarvānubhūh）。”唯有“他”的精神觉察一切、感知一切。我们的肉体和灵魂淹没在“他”的意识中。太阳吸引地球是通过“他”的意识，光明得以从一个星球向另一个星球传递也是通过“他”的意识。

这种“光明和生命，这个感知一切者”不仅充斥太空，而且“充斥我们的灵魂”。“他”遍知宇宙或世界之外，“他”也遍知灵魂或世界之内。

所以，为了获得世界意识，我们必须将我们的感官感觉和那种遍在的无限感觉合为一体。事实上，只有伴随这种感觉范围的拓宽，真正的人类进步才会同时发生。我们所有的诗歌、哲学、科学、艺术和宗教，都为着将我们的感知推向更高、更广的境界而服务。人不是通过占据更广泛的空间来获取权利，也不能通过外部的行为获取，权利只会向着他所能实现的地方尽可能地延伸。而他的心识所能达到的境地，就是他所能实现的境地。

尽管如此，我们不得不为获得心识的自由而付出代价。这一代价是什么呢？就是把“自我”放逐出去。我们的灵魂只有真正地否定自身才能够证悟自身?！栋乱迨椤匪担?ldquo;唯有舍才能有得，你不能贪婪。”《薄伽梵歌》告诫我们：公正无私地劳作，为了结果而放弃一切欲念。很多不了解的人从这种训导中得出结论说，宇宙这一概念就像很多非存在之物一样，植根于印度人在布道时所谓的“无偏无党”。但答案正相反。

只以自我膨胀为目标的人，就会轻贱其他一切。与他的自我相比，世界上的其他东西都是非真实的。所以，为了对一切现实存在全面觉知，人必须从他个人欲望的镣铐中将自己解放出来。我们必须践行这一原则，为我们的社会责任做好准备——即与同胞共同承担任务。为了追寻更广阔的生活的每一种努力，都要求人们“唯舍才能有得，且不可贪婪”。所以，人类的奋斗就是让一个人与一切结为一体的这种意识逐渐扩大。

在印度，无限不是缺乏内容的非存在物，不是无物的虚空。印度的仙人断然强调道：“在生命中知晓‘他’则真实不虚。在生命中不能知晓‘他’则如死一般孤寂。”不仅在自然界，而且在家庭、在社会、在国家、在一切中，我们证悟的宇宙意识越多，对我们越好。如果没能证得它，我们就面临着毁灭。

在遥远的过去，我们先知般的诗人站立在印度的天空之下，阳光如挥霍般遍洒，他们认识到了自己与世界的同根同源，带着这种愉悦向它躬身致敬。有一次，我证得了这种境界，顿时有一种伟大的喜乐和对人类未来的崇高期望充斥全身。它不是神人同体的幻觉，不是在被荒诞地夸张化的形象中看见了处处映现的人，也不是在光影翩跹的自然舞台上，目击人类的戏剧正在大规模上演。相反，这意味着对个体界限的超越，不再是一个单体，而成了一切的一。这不仅仅是一场想象力的戏剧，更是心识得以从自我的神秘化和夸张化中脱离后的自由。这些古代的先知们，在他们心灵的深度宁静中感受到：在世界无穷尽的物相中，回荡和流淌着同样的能量，它如同意识一般在我们的内在宇宙中显现，而且它不可分成单元。对于这些先知们来说，在他们的完美的深彻洞察中，并不存在不可到之处。他们甚至从不认为死亡本身会在现实世界中造成人天之隔。他们说道：“‘他’映照出死亡，也映照出不朽（Yasya chhāyāmritam yasya mrityuh）。”他们也不承认生死之间有本质的对立，因此他们断然肯定地说：“生即死（Prāno mrityuh）。”他们以同样喜乐的安宁，向“生命业已显现的和已然背离的”问好致敬——“在生命中过去只是隐没，它还会到来。”他们知道，相与非相只是表面现象，正如海面上的浪花一样，但永恒的生命不生不灭、不增不减。

“一切都起源于永恒的生命并与生命相摩荡（Yadidan kiñcha pra?a ejati nihsritam）”，因为生生不易（Prāno virāt）。

这就是从我们的祖先手中继承的珍贵遗产，他们一直都在等待，让我们视它如我们自己所拥有一样进行呼吁，这也是心识至高自由的完美典范。它不仅仅是理性的或感性的，还有着伦理基础，并且必然会转化为行动?！栋乱迨椤分兴档溃?ldquo;最高存在是遍在的，所以‘他’是万物内在之善（Sarvavyāpī sa bhagavān tasmāt sarvagatah çivah）。”为了使得知识、爱与布施一切众生真正结为一体，在遍一切处的“梵”之中证悟一个人的自我，就是善的本质，这也就是《奥义书》训示的主旨：“生生不易（Prā?o virāt）！”