我们可以从两种不同的观点来看待同一条道路。一种是将它看做这样的东西：把我们与我们所欲求的目标相分离。在这种情况下，我们将行程的每一步，都看做通过强力、直面障碍而获取。另一种是这样认为：将它视作引导我们到达目的地的途径，所以它同样也属于我们目标的一部分。它已经成为我们收获的开端，越过它就能得到它自身上提供给我们的东西。后者正是印度人观物的角度。对印度来说，一个伟大的事实，在于我们与自然处于和谐状态；在于人类的思考与万物处于和谐状态；在于人类可以让大自然的力量为其所用，因为人的力量与宇宙的力量处于和谐状态，并且从长远来看，人类的意图永远不会与天地运行的目的相悖。

在西方，流行的观念认为自然只专属于非生物和野兽，这就戛然生出一道无法估量的裂痕，从此人与自然的分离便开始了。根据这种观点，一切低于生命存在范围的都不过是自然而已，任何体现着完美智慧或道德的，都属于人化自然。这就像把花蕾和鲜花分成两个单独的种类，把它们的美妙置于两个完全不同且对立的原理之上。但在印度人的心目中，他们从来没有表现出丝毫的犹豫延宕，去承认与自然的亲缘关系、与一切外物无法割裂的联系。

宇宙最根本的统一性，对印度人来说，并不只是一种哲学性臆测；确确实实是在她的物我观之下的情感和行动中，证悟到的至伟的和谐。通过冥想和布施，过持戒的生活，印度以一种万物有灵的方式塑造了自己的思想意识。地，水和光，花和果，对于印度来说，都不只是一种物理现象，或是终被采用，或是被弃掷。对印度人来说，它们是达到圆满之理想必不可少的，正如同每一个音符对于和音的完成都不可缺少一样。a印度人直觉地感受到，世界的本质性事实对我们的生命有着至关重要的意义。我们必须圆满地生活着，并有意识地与那些事实建立联系。而不仅仅是出于科学上的好奇，或是对物质利益的贪婪。而且要以一种至广至大的喜悦与和平之感，在同情的精神中体悟它。

具有科学头脑的人知道，从某一方面来说，世界并不只是它在我们的感官意识中所呈现的样子。他明白地与水确实是力量的游戏，却向我们展现着地和水的样子，这是怎么回事呢？我们除了去有限地理解外别无他法。同样如此，当人使他的灵性之眼睁开，他就会明白，地和水的终极真理在于我们对永恒意志的理解，而这种永恒意志无时无刻不在运行，并在我们的理解力所达之处具备（显现的）形式。这不仅仅是（自然）科学知识，而且还是灵魂对灵魂的感知。它不会像知识那样将我们导向力，而是赋予我们喜乐，它乃是将万物联成一体的产物。一个对世界的了解不如对科学的了解那样深刻的人，他永远都不会搞明白，具有灵性洞察力的人类，在这些自然现象中所发现的到底是什么。水不仅仅使他的双唇洁净，还净化着他的心灵，因为水触及了他的灵魂。地不仅仅承载着人的身体，还愉悦着他的思想，因为这种接触不是物质的联系——而是一种生命的展示。当一个人没有证悟他与世界的亲缘关系时，他就生活在一个囚牢般的世界中——四面都是陌生的墙。当他在万物中感知到永恒的精神时，他便解脱了，因为他已发现了他诞生其中的那个世界最为圆满的意义；他已在完美的真理中找到了自我，而且他与万物的和谐也得以构建。在印度，人们常被训导要对这一事实高度觉醒：他们与周遭万物（实体的与精神的）有着最为亲密的关系，所以他们向那初升的旭日、潺湲的流水、硕果累累的大地顶礼致敬，就像同样的生命真理的显现也将它们纳入其怀抱。所以我们每天进行冥想功课的文本——《伽耶特黎》（Gayathri），便可以被看做将所有吠陀经浓缩的一句真言。我们因它而试图证悟，世界与人类觉醒的灵魂本质上是一个统一体。我们学会了去感知被这一永恒精神a所充盈的统一体，它的力量创生了大地、天空、星辰，同时用一种觉悟之光照亮我们的思想，而这种觉悟之光长存并运行在与外部世界不可分离的连续性中。