藏头白，海头黑 

问：有位出家人问马祖禅师一个佛法上的问题，马祖说他很累，叫他去问智藏禅师，智藏说他头痛，叫他去请教他的师兄怀海禅师，怀海说他不会回答。这和尚就把情形回报给马祖禅师，马祖说：“藏头白、海头黑。”他的意思是不是说真理是现成的，就像智藏的头是白的，怀海的头是黑的，如此单纯？

答：马祖的弟子当中，智藏的年纪比较大，头发已白；怀海的年纪比较轻，头发较黑。他们三人都不回答问题，使问法的人不得其门而入，看起来毫不合理，实际上是没什么好回答的。马祖觉得此人需要点一下，因为他始终弄不清楚别人为什么不回答他的问题。马祖说，你问的问题就如智藏的头发是白的，怀海的头发是黑的，还有什么好问的？一切不都是现成的吗？处处都是佛法，处处都是禅，样样东西都是道；你自己看不到，还在问东问西，等于说你自己穿衣服还在找衣服穿，饭就在眼前还在找饭吃。问道的人听了是否开悟，在公案中没有记载，但这个公案非常明显而有用。真正的佛法是现成的，不需用语言文字说明，根本没有佛法、开悟、道、禅这些东西。如果有的话，那是心中的执著。要把心中的一切摆下之后，才是祖师西来意。祖师从印度带来的是什么，这不需要问，放眼都是，吃饭、睡觉、拉屎、撒尿也都是。然而，心未放下之前，一切都不是。

这类公案在现实生活中究竟有没有用处？还是有的。有些人钻牛角尖，引来许多痛苦。如果退一步即可海阔天空，否则比下地狱还痛苦，因为是死路一条。禅语教导我们把自己放到非常自由开阔的世界中，不要把自己逼入狭窄的观念或自以为是的框框里去。   

问：“理随世变，宽阔非外。事得理融，寂寥非内。”南泉普愿禅师在写给弟子的信中提到这两段话，听起来哲学意味很浓，跟其他的公案或禅语不太相同。请师父解说。

答：理和事、内和外指的各是什么？必须先把这两对相对的名词和观念弄清楚。这里的“理”不是道理的理，而是真理或一切现象的根本。“事”是指现象，“理”是指本体，这是哲学观点的解释。南泉说“理随事变”，一般人却说本体不动，现象会动。南泉说“事得理融”，一般人却说见到现象不见得见到本体，本体是不可捉摸的、完整的、永恒不变的。但就禅而言，理和事，亦即本体和现象是同一个东西，即事即理。（现象本身就是本体的表现，而不是现象之后还有本体；所以看到现象就知道它的根本是什么。也可以说，有烦恼的众生和佛是同一个东西，只是他尚未成佛而已，所以呈现出凡夫的样子；其实一切众生都有佛性，是跟佛性在一起的。）

如果通达了这个道理，外在的现象和内在的本体根本是一即二、二即一，等号的两端是事与理，内和外也是一体的。这是从禅的立场看，不是从哲学的立场看，因为禅的经验是用心来体会的。心不在外，也并不在内，否则是在哪个之“内”呢？是因为身体、环境在动，心才跟着动，所以心不在内也不在外。

所谓“理随事变”，现象在变，本体的理就在变动的现象之中。“宽廓非外”，你不要以为现象是在本体的外边，无限的广大也不在本体之外，不要把现象当成本体的外在；此即理事不二，即事即理，套用哲学名词，便是现象即本体，本体即现象。

“事得理融”，一般人认为理是不动的本体，事是不断变动的现象，事可见而理难知。事实上，当你心中已无分别执著之时，看到一切现象虽然在动，心中并不受其影响，所以等于未动，故以智者的眼光看世间一切现象，都是清净无染的，那与理体的本身无异，见事即见理，理以事现，理在事中。故在凡夫的心境，总想要离苦，向往佛国；对于悟后的智者，纵然常住世间的尘嚣之中，也等于处身于佛国净土。

“寂寥非内”，许多人认为外在的世界是动的，内心的深处是静的，故要用静坐及参禅来开发内心世界。其实，若从禅悟者的立场而言，事与理既非两样东西，内与外、静与动，也是不可分离的，动态既不在外，静态也不在内。若把内外看成两极，就有烦恼出现了。

所谓世间本无事，庸人自扰之。当有烦恼的时候，所面见的世界是丑恶的，实际上是因为人心丑恶，世界才丑恶。有大智慧的人，心不随境动，环境如何是环境本身的事，他的内心世界不受影响，也就等于跟他无关，但他依然会照着环境的动向做适当的处理，那是智慧的功能而非烦恼的心动。