不思善，不思恶 

 问：不思善、不思恶，乍听之下会觉得此人很糊涂，没原则。但它更深一层的意思是不是叫人不要以自我为中心，不要有主观的价值判断呢？

答：不思善、不思恶的人，乍看之下的确像个糊涂虫。没有善恶的标准当然很危险，他很可能根据本能去做事，不管对别人、对环境会有什么影响。在这个世界上，不论个人、团体或全体人类，都需要善恶的标准，怎么可能不思善、不思恶呢？这里的“不思善、不思恶”是从禅宗修行的立场来说的。当六祖从五祖弘忍那里得到法的传承之后，五祖劝六祖到南方隐匿起来，否则可能有人对他不利，六祖于是带着衣钵到了大庾岭。当五祖的门下发现法已经传到岭南去了，很多人就动身去追。其中有位曾任将军的出家人叫惠明禅师，追上了六祖，六祖遂把衣钵放在大石上，自己躲在草丛里。惠明看到衣钵，心中产生反应，大叫：“我不是为衣钵而来，是为求法而来。”六祖听到这句话，受了感动，从草丛里出来对惠明说：“在不思善、不思恶的情况下，什么是你惠明上座的本来面目呢？”这个本来面目就是“明心见性”的“心”和“性”。“心”是智慧，“性”是佛性。一定要到心中无挂碍，心中不存任何痕迹，这时再看一看你的本来面目是谁。《涅经》中说，一切众生都有佛性，人人都可成佛。人本来具备的条件跟佛完全一样，所以叫本来面目。如果常常有善、有恶、有好、有坏，心始终被这些观念所混淆，就会愚痴而没有智慧，唯有不思善、不思恶，才能明心见性。这两句话使惠明当下就开悟了，后来有好几位禅师叫弟子照着这两句话去做，也蛮有用。

其实善与恶要分层次，一般人必须有善、有恶的区别，如果不思善、不思恶，一定会对社会产生困扰。至于对修行人或个人修养来说，疾恶如仇或太执著于善都不太好。真正的洒脱自在是在善恶之上，这才是最究竟的最高境界。  

问：洞山良价禅师开悟之后，劝人不要离开自性去外面找“开悟”这个东西，他体会到了“水面的影子是我，我不是水面的影子”这个经验。请师父为我们开示，分享一下洞山禅师的心得。

答：洞山禅师有一天在过河时，看到河面上反映出自己的影子。水上一个人，水面一个人；水面上的不是他，水上的才是他。当他尚未看到倒影之前，始终不得开悟，不知道自己本来的面目究竟是什么东西，认为在身外一定还有一个东西是本来面目或自性。直到他见到水面上自己的影子，才知道不要离开自己的身心另外去找什么，如果这样去求道求法，希望悟道得法，那就离开自己的本来面目越来越远。现在我看到水面上的影子，影子是我，而我并不是那个影子，这就是开悟。很多人认为开悟一定是悟到不得了的事，其实，未悟的时候对面不相识，悟了之后发现根本不曾离开过，如此而已。其中最重要的一点是“影子是我，我不是影子”，影子是由我产生的，离开了我不会有影子。我们平常所使用的身体和正在动念头的心是本来面目的影子，离开我们的身心之外，不可能还有个东西叫本来面目。可是尚未发现这个道理之前，绝不可以把我们平常有执著、有烦恼的身心当做本来面目。

一般人常在生活中自我困扰，也困扰他人，原因就在于区别什么是我、什么是你、什么是他。而事实上，我也好，你也好，他也好，自己所体会到的，所感觉到的，不是那本来的东西，而是从经验、知识所学习而来的一种判断，并不是一出生就拥有和知道的。因此有人说，婴儿所见的世界是真实的，成年人所体会的世界是非真实的。我想这是个比喻而已，因为婴儿的生理、心理都尚未成长、成熟，他们所见到的世界是一片混沌，心智上是一团迷糊，并不像断了烦恼的智者那般明朗而不执著。若能达到洞山禅师的悟境，他会对所有的现象清清楚楚，了知我和非我而还能心无挂碍。“渠今正是我，我今不是渠”，烦恼的身心并未离开我的本来面目，只是把我的本来面目遮起来了；我今天离开了执著的烦恼，本来面目终于现前。所以现在的我是本来面目，而不是那个烦恼的我。我还是在的，只是没有烦恼了，多么高兴啊！