本来无一物  

问：六祖惠能大师有一个偈子，“本来无一物”是其中的一句，时常被人引用，请师父为我们说明它的精义。 

答：凡是读过《六祖坛经》或听过禅宗故事的人，对这句话都耳熟能详。神秀禅师曾写了一个偈子给五祖弘忍大师看，内容是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”神秀的师弟惠能看到之后，觉得作者心中还有很多挂碍，尚未大彻大悟，所以也念出四句话，请别人帮他写在墙上：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”他的境界是那么的洒脱，那么的自在！很多人希望开悟，开悟在梵文里叫“觉”，也就是“菩提”的意思。也有人认为为了明心见性，必须时时将心擦拭干净，像镜子一样，能将之保持干净就是开悟，是智慧的表现。因此，对没有开悟的人而言，“智慧”这个东西是有的，必须追求，并且可以执著。但六祖认为没有开悟、智慧这些东西，一执著有智慧，本身就不是智慧；所以他说“本来无一物”。既没有生死，也没有涅槃；既没有烦恼，也没有智慧。愚痴的烦恼和菩提的智慧是相对的，生死的痛苦和觉悟的涅槃是相对的。心中有执著就没有真正开悟。不要认为有像镜子一般的自性，当心中什么都摆下的时候才是真正的开悟。这就是《心经》所说的“无智亦无得”，这才能心无挂碍，无挂碍就是心中无一物，才是真正的悟境现前。

平常人虽然没有像六祖惠能大师那样的心胸，可是少一点牵挂总是好的。自己所拥有的，权势、名利、眷属，等等，虽有而不要患得患失；这样就能活得愉快一些、自在一些。该有的不需拒绝，不该有的不需非得到不可；如此心中坦荡荡，白天不紧张，晚上睡得熟，不是很好吗？

问：六祖惠能大师从五祖弘忍门下得到传承之后，到了广州法性寺，见到两位和尚对着寺前的旗子在争论，一个和尚说：“你看旗子在动。”另一个说：“是风在动。”惠能说：“你们两个都错了，既不是风在动，也不是幡在动，是你们的心在动。”两个和尚被点破，非常拜服，而我们听故事的人似乎也心动了一下。请师父开示。

答：这也是《六祖坛经》中的故事。当时惠能已经开悟，和一般人有不同的看法。一般人是从外境的现象着眼，透过主观形成因人而异的判断。外在的环境如果没有主观的人去观察它、体验它，它是毫无意义的。一旦通过人的观察、体验和认识，就失去了客观事实的标准。因为每个人内心的反应都会因时、因地、因他自己内心的情况而有所不同，所以两个和尚看到幡在动就会有两种不同的想法。这两种想法都是错的，最正确的答案是他们两人的心在动。

从这个事实来看，人间所谓是非、好坏、优劣、善恶等判断，并没有一定的客观标准，都是因时、因地、因主观想法而有所不同，所以叫做虚妄。不是真实，既非真实就不要执著。唯有对一切现象不起执著，才不会生起爱憎等烦恼心，那就是自在的人。是不是可能做到幡不动、风不动、心也不动呢？其实没有必要。有风的话幡一定会动，只要自己的心不随着环境而乱动，不要被环境牵着鼻子走，不用主观的自我意识来观察、衡量、判断，就是比较妥当的，也比较不会产生矛盾和冲突。很多人只因多管闲事而烦恼不已，其实只要心不受环境所动，不离智慧和慈悲两个标准，就不会有烦恼了。因此，我们普通人也可以练习不受威胁利诱，不为声色所动，这也就是人间的智者和勇者。