精彩书摘

全球化下的人文危机

当艺术品被商品取代，灵光失效之后，我们的日常生活当然也更商品化和物质化，甚至有些马克思主义者认为当今“人”早已“物化”，人的“主体”也成了“物”的客体，人的地位和消费品等同，那么还有什么其他价值可言？如果人的文化被商品物化后，所谓“人文”(Humanities)的意义也势必改写。

我认为目前的趋势是一切幸福或快乐的指数都以“享乐”为依归，而享乐的原动力是欲望，二者皆是物质层面的，精神上面的享乐却不知何去何从。不少香港人以为，精神的享乐是属于文化方面的，休假时可以去享受一点文化——听听古典音乐，或看一场舞台表演，或参观画展等等。但这类的活动形同社交仪式，个人真正获得多少文化滋养，却有待商榷。甚至连香港政府也把此类活动列入“康文署”：“康乐”为先，文化在后。“康乐”和“享乐”又有何差别？前者健康而后者不健康？

这一切现象，明眼人一看就知，不必我多说。问题是，我们如何把日常生活变得有意义，而不完全落入享乐主义的漩涡？对于这个问题，不少人的答案是宗教，我也同意。但觉得宗教之外还应该加上一点人文素养和兴趣。

然而，当我们在今日再提起“人文”这个名词的时候，听来却显得空洞，像是陈腔滥调，不合时宜。因为一般人只把它当成一个名词或口号，不再求深入的了解；或者只把“人文”当作学院里面的学科——如文学、哲学、艺术和语文——与科学的学科对立，也被科学边缘化了。其实（尤其在西方）现代人文传统的产生是和“世俗化”(secularism)分不开的，“世俗化”就是脱离宗教，回归尘世。以此生此世为关注的起点和终点，这是经由文艺复兴到启蒙运动逐渐演变的结果，它特别突出人的价值和人的主体性。人文的基本涵义就是相信“人可以从自身得到足以过着美好生活的资源，不需要宗教”(见Richard Norman著：On Humanism)。换言之，人有自我充实和自求完善的能力，著名学者泰勒(Charles Taylor)称之为“self-flourishing”（自我繁荣）。然而，这一切也需要努力，不是坐享其成的。我认为当今的人文危机正在于这种坐享其成的态度，在商品潮流冲击之下，一般人已经不知道如何努力做人了，因此也无法达到“自我繁荣”——这个“繁荣”和赚了大钱的财富不同，也非金钱可以买得到的，它需要修炼。